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There is a day in mid February when winter seems less severe and even the coldest cities allow a different light to filter through. It is February 14, the date the Western world associates with Valentine’s Day, yet one that tells a far older, layered, almost nomadic story. Valentine’s Day is not merely a commercial celebration or a cascade of red hearts, it is a mosaic of rituals and symbols that travels across centuries and constantly reinvents itself.
The roots between ancient Rome and Christian martyrdom
Before it became the feast of lovers, February in ancient Rome was the month of the Lupercalia, pagan rites dedicated to fertility and purification. They were celebrated in the middle of the month, when the city sought protection and fecundity from the gods. These were instinctive, physical festivities tied to the cyclical rhythm of nature.
With the rise of Christianity, the Church overlaid those rites with a new figure: Saint Valentine, a third century bishop and martyr. Tradition tells that he secretly celebrated marriages, defying the decrees of Emperor Claudius II, who believed soldiers should not marry. Whether history or legend, the narrative remains powerful: love as a promise that resists authority.
During the Middle Ages, thanks in part to courtly poetry and writers such as Geoffrey Chaucer, February 14 began to be associated with the mating of birds and, symbolically, of human beings. Love became ritual, spoken word, and written letter.
In Europe letters, locks and sweet promises
In England and the United States, between the eighteenth and nineteenth centuries, the first valentines were born. These were illustrated cards, often handmade, filled with romantic verses. The idea that love should be declared publicly, or at least in writing, belongs to that era.
In Italy, beyond its commercial dimension, local traditions endure. In Terni, the city that preserves the saint’s relics, masses are celebrated for couples and marriage promises. Love here takes on a communal and almost solemn face.
In Paris, the symbolic city of romance, Valentine’s Day intertwines with the imagery of the Seine and its bridges, where for years couples left padlocks as tokens of eternal commitment. A simple gesture that became a ritual.
In Wales, however, the celebration of lovers falls on January 25, Saint Dwynwen’s Day. Wooden spoons carved by hand are exchanged as ancient symbols of devotion and patience. In this tradition, love is craftsmanship; it is shaped carefully and intentionally.
In Asia inverted rituals and silent declarations
In Japan, Valentine’s Day unfolds as a refined social choreography. On February 14, women give chocolate to men, distinguishing between giri choco offered out of courtesy and honmei choco meant for a beloved person. A month later, on March 14 during White Day, men reciprocate. It is a dialogue stretched across thirty days, a balance between duty and desire.
In South Korea, the calendar of love expands even further. There is also Black Day on April 14, dedicated to singles who gather to eat jajangmyeon, noodles in black bean sauce, marking their single status with a touch of irony. Here love also includes the shared awareness of solitude.
In the Philippines, February 14 is often the day of mass weddings organized by local administrations. Hundreds of couples marry together in decorated public squares. Intimacy becomes a public event, almost theatrical.
In Latin America love as friendship
In many Latin American countries, such as Mexico and Colombia, the celebration is called the Day of Love and Friendship. It is not only about romantic couples but also about friendship. In Colombia people organize amigo secreto, a secret gift exchange reminiscent of Christmas. Love here expands beyond the romantic sphere.
New York
In New York City, Valentine’s Day is not only a romantic occasion but an urban spectacle. The city that never sleeps seems, for one evening, to slow down to make room for symbolic gestures.
On February 14, the windows along Fifth Avenue glow in shades of red, and Manhattan restaurants offer candlelit tasting menus, often booked weeks in advance. From historic steakhouses to rooftops overlooking the Hudson River, dinner becomes almost cinematic.
Many couples choose a walk through Central Park or a sunset on the Brooklyn Bridge, where the skyline becomes the perfect backdrop for a promise.
In Times Square, public events dedicated to love often take place, with large screens displaying declarations, artistic performances and sometimes even symbolic weddings.
There is also the tradition of marriage proposals on this very date. New York is among the American cities with the highest number of engagements on February 14. Rings are offered against the skyline, atop the Empire State Building or during an evening cruise along the East River.
Solidarity also finds space, as organizations host charity events, marathons and fundraisers for couples and families in need.
The present between market and memory
Today, Valentine’s Day is inevitably intertwined with consumer culture. Flowers, dinners, trips and advertising campaigns shape the season. Yet reducing it to that alone would be shortsighted. Every era has given visible form to what cannot be seen: feeling. Medieval letters, Welsh love spoons, Japanese chocolate, Filipino weddings, Parisian bridges. Each is a different way of expressing the same truth: love requires a gesture.
Perhaps this is the most cultural and historical aspect of Valentine’s Day. Not romance itself, but the human need to ritualize it, to assign it a day, a symbol, a shared form where love becomes a common language.
And so February 14 is not merely a date. It is a living archive of traditions, a narrative that crosses continents and centuries, a gentle reminder that despite wars, revolutions and social transformations, human beings continue to seek the same thing: someone to whom they can say, in words or in silence, stay.
To remember The other face of love on February 14
February 14 fills with hearts, promises and flowers delivered in a hurry before dinner. It is the celebration of declared love, photographed and shared. Yet on that same date, over the years, crimes have also taken place that tell another truth: love does not always save, sometimes it turns into possession, control and violence.
There is no official statistic that counts the women killed exactly on Valentine’s Day. Data are published annually, not by single day. Yet in news archives, February 14 appears more than once next to the names of women killed by those who claimed to love them.
In Italy, on the night between February 13 and 14, 2024, in Cisterna di Latina, Nicoletta Zomparelli and Renée Amato were killed by the former partner of the first. It is one of the most shocking cases in recent years, occurring precisely on the eve of the day symbolizing love. While the country was preparing to celebrate, a home became the scene of violence.
In the United States, February 14 appears repeatedly in crime reports linked to partner killings. In Kentucky in 2025, a woman was killed by her husband on the very day dedicated to lovers. In Michigan in 2007, another case connected to the Valentine’s period became one of the most discussed nationwide. Different stories and different circumstances, yet the same thread runs through them: the transformation of love into control and control into tragedy.
February 14 does not generate violence. Violence exists all year long. But when it happens on this date, its symbolic impact is stronger, because it exposes a deep cultural contradiction. We continue to describe love as absolute, eternal and all consuming, and too often we fail to recognize the warning signs when it becomes obsession, domination and pathological jealousy.
Valentine’s Day celebrates feelings. Femicide reveals its degeneration.
The problem is not the celebration, not the flowers, not the candlelit dinners. The problem is a culture that for centuries has confused love with possession, romanticized jealousy and justified violence as excessive passion.
Remembering that February 14 can also become a date of bloodshed is not meant to ruin a celebration. It is meant to restore its meaning. Love is not control, it is not threat, it is not fear.
If a celebration must carry symbolic value, let it be this: call love only what does not take away freedom, only what does not wound, only what does not kill.
C’è un giorno, a metà febbraio, in cui l’inverno sembra farsi meno severo e le città, anche le più fredde, lasciano filtrare una luce diversa. È il 14 febbraio, la data che l’Occidente associa a Valentine’s Day, ma che in realtà racconta una storia molto più antica, stratificata, quasi nomade. San Valentino non è soltanto una ricorrenza commerciale o una cascata di cuori rossi, è un mosaico di riti e simboli che attraversa i secoli e si reinventa nel tempo.
Le radici: tra Roma antica e martirio cristiano
Prima che fosse la festa degli innamorati, febbraio era il mese dei Lupercalia, riti pagani dell’antica Roma dedicati alla fertilità e alla purificazione. Si celebravano a metà mese, quando la città chiedeva agli dèi protezione e fecondità. Erano feste istintive, corporee, legate alla ciclicità della natura.
Con l’avvento del cristianesimo, la Chiesa sovrappose a quei riti una figura nuova: San Valentino, vescovo e martire del III secolo. La tradizione racconta che celebrasse matrimoni in segreto, sfidando i divieti dell’imperatore Claudio II che riteneva i soldati non dovessero sposarsi. Che sia storia o leggenda, la narrazione è potente: l’amore come promessa che resiste al potere.
Nel Medioevo, grazie anche alla poesia cortese e a scrittori come Geoffrey Chaucer, il 14 febbraio iniziò a essere associato all’accoppiamento degli uccelli e, simbolicamente, degli esseri umani. L’amore diventava rituale, parola, lettera scritta.
In Europa: lettere, lucchetti e dolci promesse
In Inghilterra e negli Stati Uniti, tra Settecento e Ottocento, nacquero le prime “valentines”: biglietti illustrati, spesso fatti a mano, con versi romantici. L’idea che l’amore debba essere dichiarato pubblicamente, o almeno per iscritto, è figlia di quel periodo.
In Italia, oltre alla dimensione più commerciale, resistono tradizioni locali. A Terni, città che custodisce le reliquie del santo, si celebrano messe dedicate alle coppie e alle promesse di matrimonio. L’amore assume un volto comunitario, quasi solenne.
A Parigi, città simbolo del sentimento romantico, San Valentino si intreccia con l’immaginario della Senna e dei ponti, dove per anni le coppie hanno lasciato lucchetti come pegno eterno. Un gesto semplice, diventato rito.
In Galles, però, la festa degli innamorati cade il 25 gennaio, giorno di San Dwynwen. Qui si regalano cucchiai di legno intagliati a mano, simboli antichi di dedizione e pazienza. L’amore, in questa tradizione, è artigianato: si scolpisce con cura.
In Asia: rituali invertiti e dichiarazioni silenziose
In Giappone, San Valentino è una coreografia sociale raffinata. Il 14 febbraio sono le donne a regalare cioccolato agli uomini, distinguendo tra “giri-choco” (di cortesia) e “honmei-choco” (per la persona amata). Un mese dopo, il 14 marzo, nel “White Day”, gli uomini ricambiano. È un dialogo a distanza di trenta giorni, un equilibrio tra dovere e desiderio.
In Corea del Sud, il calendario dell’amore si dilata ulteriormente: esiste perfino il “Black Day” il 14 aprile, dedicato ai single che si ritrovano a mangiare jajangmyeon, noodles al nero di soia, celebrando con ironia la propria condizione. Qui l’amore è anche consapevolezza della solitudine, ritualizzata e condivisa.
Nelle Filippine, invece, il 14 febbraio è spesso il giorno dei matrimoni collettivi organizzati dalle amministrazioni locali: centinaia di coppie si sposano insieme, in piazze decorate e gremite. L’intimità diventa evento pubblico, quasi spettacolare.
In America Latina: l’amore come amicizia
In molti Paesi dell’America Latina, come Messico e Colombia, la festa è chiamata “Día del Amor y la Amistad”. Non è solo celebrazione della coppia, ma anche dell’amicizia. In Colombia si organizza “ l’amigo secreto “, una sorta di scambio anonimo di doni che ricorda il Natale. Qui l’amore si espande, non si chiude nel perimetro romantico.
New York
A New York City, San Valentino non è solo una ricorrenza romantica: è uno spettacolo urbano. La città che non dorme mai, per una sera, sembra rallentare per fare spazio ai gesti simbolici.
Il 14 febbraio le vetrine di Fifth Avenue si tingono di rosso, i ristoranti di Manhattan propongono menù degustazione a lume di candela, spesso prenotati con settimane d’anticipo. Dalle steakhouse storiche ai rooftop con vista sull’Hudson, la cena è un rituale quasi cinematografico.
Molte coppie scelgono una passeggiata in Central Park, oppure un tramonto sul Brooklyn Bridge, dove la skyline diventa sfondo perfetto per una promessa.
A Times Square, cuore pulsante della città, spesso vengono organizzati eventi pubblici dedicati all’amore: maxi schermi con dichiarazioni, performance artistiche, talvolta persino matrimoni simbolici.
C’è poi la tradizione delle proposte di matrimonio proprio il 14 febbraio: New York è una delle città americane con il più alto numero di engagement in questa data. L’anello viene consegnato con lo skyline sullo sfondo, in cima all’Empire State Building o durante una crociera serale sull’East River.
E non manca il lato solidale: alcune organizzazioni organizzano eventi di beneficenza, maratone o raccolte fondi dedicate a coppie o famiglie in difficoltà.
Il presente: tra mercato e memoria
Oggi San Valentino è inevitabilmente attraversato dal consumo: fiori, cene, viaggi, campagne pubblicitarie. Ma ridurlo a questo sarebbe miope. Ogni epoca ha dato forma visibile a ciò che non si vede: il sentimento. Le lettere medievali, i cucchiai gallesi, il cioccolato giapponese, i matrimoni filippini, i ponti parigini. Sono tutti modi diversi di dire la stessa cosa: l’amore ha bisogno di un gesto.
Forse è questo il tratto più culturale e storico di San Valentino: non l’idea romantica in sé, ma il bisogno umano di ritualizzarla, di darle un giorno, un simbolo, una forma condivisa, dove l’amore diventa lingua comune.
E allora il 14 febbraio non è soltanto una data. È un archivio vivente di tradizioni, una narrazione che attraversa continenti e secoli, un promemoria delicato che ricorda come, nonostante guerre, rivoluzioni e trasformazioni sociali, l’essere umano continui a cercare la stessa cosa: qualcuno a cui dire, con parole o silenzi, “resta”.
Per non dimenticare: Il 14 febbraio e l’altra faccia dell’amore
Il 14 febbraio si riempie di cuori, promesse, fiori consegnati in fretta prima di cena. È la festa dell’amore dichiarato, fotografato, condiviso. Ma nella stessa data, negli anni, si sono consumati anche delitti che raccontano un’altra verità: non sempre l’amore salva, a volte diventa possesso, controllo, violenza.
Non esiste una statistica ufficiale che conti le donne uccise esattamente il giorno di San Valentino. I dati vengono pubblicati su base annuale, non per singolo giorno. Eppure, negli archivi di cronaca, il 14 febbraio compare più volte accanto a nomi di donne uccise da chi diceva di amarle.
In Italia, nella notte tra il 13 e il 14 febbraio 2024, a Cisterna di Latina, Nicoletta Zomparelli e Renée Amato vengono uccise dall’ex compagno della prima. È uno dei casi più sconvolgenti degli ultimi anni, avvenuto proprio alla vigilia della giornata simbolo dell’amore. La data amplifica il contrasto: mentre il Paese si preparava a celebrare, una casa diventava teatro di violenza.
Negli Stati Uniti, il 14 febbraio compare più volte nella cronaca nera legata a omicidi di partner. In Kentucky, nel 2025, una donna viene uccisa dal marito proprio nel giorno dedicato agli innamorati. In Michigan, nel 2007, un altro caso legato al periodo di San Valentino diventa uno dei più discussi a livello nazionale. Storie diverse, dinamiche diverse, ma un filo comune: la trasformazione dell’amore in controllo e del controllo in tragedia.
Non è il 14 febbraio a generare violenza. La violenza esiste tutto l’anno. Ma quando accade in questa data, l’impatto simbolico è più forte, perché mette a nudo una contraddizione culturale profonda: continuiamo a raccontare l’amore come assoluto, eterno, totalizzante, e troppo spesso non riconosciamo i segnali quando diventa ossessione, dominio, gelosia patologica.
San Valentino celebra il sentimento. Il femminicidio ne svela la degenerazione.
Il problema non è la festa, né i fiori, né le cene a lume di candela. Il problema è una cultura che per secoli ha confuso amore e possesso, romanticizzato la gelosia, giustificato la violenza come “troppa passione”.
Ricordare che anche il 14 febbraio può diventare data di sangue non serve a rovinare una celebrazione, serve a restituirle senso. L’amore non è controllo, non è minaccia, non è paura.
Se una festa deve avere un valore simbolico, allora che sia questo: chiamare amore solo ciò che non toglie libertà, solo ciò che non ferisce, solo ciò che non uccide.
